Tuesday, August 31, 2010

laylatul Qadr


Lailatul Qadr

Alhamdulillah wa syukrulillah, kerana kita diberi kesempatan untuk bertemu dengan sepertiga akhir Ramadan yakni 10 hari terakhir bulan Ramadhan yang mulia. Maka dalam hari-hari terakhir ini kita dianjurkan untuk menghidupkan malam-malamnya dengan mempertingkatkan amal ibadah samada dengan beri'tikaf, membaca al-Quran, berdhikir, berdoa dan lain-lain.

Didalam sepertiga akhir Ramadan inilah tersembunyi satu anugerah daripada Allah kepada umat Rasulullah
صلى الله عليه ويلم berupa Lailatul Qadr yang lebih baik dari 1000 bulan. Semoga Allah mempertemukan aku dan kalian semua pada malam yang penuh keberkatan tersebut. Untuk mencari malam tersebut, maka marilah kita perhatikan nukilan dari kitab dari kitab al-Jauharul Mauhub wa Munabbihatul Quluub karangan al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syeikh Wan Ali bin Wan ‘Abdurrahman al-Kelantani (Tok Wan Ali Kutan) – halaman 22 – 25 yang dicetak ditepi juzuk ke-2 kitab Sairus Salikin.
(Dan adalah) malam Lailatul Qadr itu pada Imam Syafie رضي الله عنه tersimpan ia didalam sepuluh malam yang akhir daripada bulan Ramadhan tetapi pada malam kaasal (كاسل) [ganjil] itu terlebih harap akan dia dan terlebih diharap daripada segala malam yang kaasal [ganjil] itu malam yang 21 dan malam 23. (Dan yang rajihnya) bahwasanya malam Lailatul Qadr itu melazimi ia akan malam yang tertentu, maka tiada berpindah ia daripadanya seperti barang yang diriwayatkan dia daripada Ibn Abbas رضي الله عنهما bahawasanya malam Lailatul Qadr itu malam yang 27 kerana diambil daripada firman Allah Ta’ala
إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ hingga سَلاَمٌ هِيَ

Maka bahawasanya kalimah هي itu 27 daripada segala kalimah surah ini dan iaitu kinayah daripada malam Lailatul Qadr. Dan atas perkataan inilah diamalkan pada segala masa, segala neg[e]ri dan iaitu mazhab kebanyakan ahlul ilmi. (Dan kata qil) bahwasanya malam Lailatul Qadr itu terpindah ia, tiada tetap ia pada malam yang tertentu maka terkadang ada ia pada 21 dan terkadang ada ia pada malam 25, demikianlah. Dan atas perkataan ini menjalani oleh orang shufi dan menyebut mereka itu akan dhobit dan kaedah bagi demikian itu, dan iaitu:-
  • jika adalah awal puasa pada hari Jum’at maka malam Lailatul Qadr malam 29
  • (Dan jika) awal puasa pada hari Sabtu maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 21
  • (Dan jika) awal puasa pada hari Ahad maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 27
  • (Dan jika) awal puasa pada hari Itsnin maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 29
  • (Dan jika) awal puasa pada hari Selasa maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 25
  • (Dan jika) awal puasa pada hari Rabu maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 27
  • (Dan jika) awal puasa pada hari Khamis maka malam Lailatul Qadr malam 21

(Dan) telah memilih [Imam] Nawawi didalam [kitabnya] Majmu’ dan Fatawa akan qaul dengan berpindah, dan katanya [Imam an-Nawawi] didalam [kitab] ar-Raudah dan iaitu yang kuat. Intaha – Bajuuri.

(Dan tersebut) didalam Hasyiah Fathul Wahab:
  • (maka jika) awal puasa pada hari Ahad atau hari Rabu maka malam Lailatul Qadr malam 29,
  • (dan jika) awal puasa pada hari Itsnin maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 21,
  • (dan jika) awal puasa hari Selasa atau Jum'at maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 27,
  • (dan jika) awal puasa pada hari Khamis maka iaitu [malam Lailatul Qadr] malam 25
  • (dan jika) awal puasa hari Sabtu maka iaitu malam 23 [jatuhnya] malam Lailatul Qadr

(Kata Abu al-Hasan) dan pada masa sampai aku akan tahun laki-laki (yakni setelah beliau aqil baligh) tiada luput akan daku malam Lailatul Qadr dengan ini kaedah yang tersebut. Intaha - Barmawi dan Qalyubi. – Tamat petikan kitab –

Maka kalau bertemu atau mengetahui bahwa malam tersebut adalah lailatul qadr,maka apa perlu dibuat? Yang dianjurkan oleh junjugan kita صلى الله عليه وسلم kepada Ummul Mukminin Sayyidatina ‘Aisyah رضي الله عنها, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidhi, an-Nasai, Ibnu Majah dan selainnya dengan sanad yang shahih, di mana dinyatakan:-
عن عائشة رضي الله عنها قالت: قلت يا رسول الله إن علمت ليلة القدر ما اقول فيها؟
قال: قولي اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

Daripada Sayyidatina 'Aisyah
رضي الله عنها berkata: "Aku berkata kepada Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم: "Ya Rasulallah, jika aku mengetahui Lailatul Qadr, apa yang aku ucapkan padanya?" Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:"Ucapkanlah : "Ya Allah, sesungguhnya Engkau adalah Maha Pemberi Kemaafan (Maha Pengampun), suka memberi kemaafan (keampunan), maka maafkanlah (ampunkanlah) aku."

Sunday, August 29, 2010

Ramadhaaaan,......

Sayu dan hibanya hati,bila memikirkan Ramadhan ini bakal berlalu pergi,masih terlalu banyak kekhilafan diri yang belum diubati,terasa biarlah sepanjang tahun ini tetap terus berada dalam ramadhan yang diberkati,jangan hendaknya hadir bulan yang lain lagi,
Ya Allahhh,bagai terngiang ditelinga ini akan segala ungkapan guru-guru yang ku sanjungi bahawa kedatangan ramadhan disambut meriah para wali,beribadah mereka tak henti-henti,setelah 2/3 Ramadhan berlalu pergi,menagislah mereka seisi bumi,kerana tidak pasti, apakah dipertemukan lagi Ramadhan seperti ini,kerana ajal maut adalah sesuatu yang tak pasti.
Hari ini,kami masih berdiri,kerana mengharap Redhomu Ya Ilahi,Mudahan engkau menerima ibadah kami yang sekecil ini,Ampunlan kami,ampunkan kami,ampunkan kami,Yaaa Illlahi,Antal Maqshudi wa ridhooka mathluubi.

Monday, August 16, 2010

kesan dari dosa

Dosa adalah berasal dari perkataan Al-Ithmun,sebagaiman yang disebut  Al Aalim Al-Alaamah As-Syeikh Jalaluddin As Suyuthi di dalam Tarsir Al-Jalaalail.ialah perlakuan yang tidak sepakat dengan perintah Allah yang di sebut sebagai larangan.Perbuatan Dosa akan meninggalkan  berbagai kesan yang buruk terhadap kehidupan si pelakunya, dosa itu menghijabkan hati untuk terus meletakkan perasaan ubudiah atau rasa kehambaan kepada Allah.dan dosa juga menjadi penyebab bagi datangnya bala dan ujian sebagai ganjaran terhadap apa yang telah dikerjakan .Inilah hasil yang dinamakan sebagai dosa itu menghapuskan segala amal kebaikkan yang telah dilakukan. Menurut Al Allamah Al-Imam As Sayyid Abdullah ibn Alwi Al Haddad didalam kitabnya An Nasoihud Diniah wal washoya Al-imaniyah menyebutkan bahawa dosa itu amat memberi kesan ke atas pelakunya
Natijah daripada perlakuan dosa akan meninggalkan kesan yang mendalam dalam diri si pelakunya.antaranya
i.Allah akan mematikan hatinya daripada terus menerima hidayah dari Allah.
ii.Setiap dosa yang dilakukan akan meninggalkan titik hitam pada hati yang mana hari-demi hari pelakunya akan bertambah jauh dari Allah.
iii.Allah menjadikan tanda hitam pada wajah pelakunya,sehingga jelas dapat dikenalpasti jenis dosa yang dilakukan.
iv.Pelaku dosa akan merasakan sangat sukar untuk melakukan ketaatan,kalaupun dibuat,dibuat dalam keterpaksaan,bukan atas dasar tanggungjawab kepada Allah,apalagi peraasaan cinta kepadanya.
v.Dosa menjadikan kita sukar mendengar dan menerima kebenaran.
vi.Dosa umpama besi berani yang menarik pelakunya untuk melakukan dosa yang lain pula.Tidak hairanlah jika seseorang yang sudah melakukan dosa besar akan mengikutinya pula dengan sesuatu dosa yang lain.

TAUFIK DAN HIDAYAH
TAUFIK
Taufik  adalah dari kata dasar waffaqa yang bermaksud barsepakat atau segala amal dan pekerjaan yang kita buat berbetulan dan bertepatan dengan kehendak Allah,sesiapa yang menjaga segala hokum syariat maka dikatakan dia mendapat taufik.


HIDAYAH
Hidayah secara lafzinya bermakna petunjuk dari kata dasar huda ,Ianya merupakan satu anugerah yang tidak ternilai.Dari hidayahlah bermulanya seseorang itu berubah menjadi baik.Dengan hidayah seseorang yang bukan Islam boleh masuk Islam,yang jahat segera bertaubat,yang jahil segera insaf akan kejahihan diri,yang alim segera memohon peliharaan Allah dari terkeluar dari landasan Allah.Tiada yang paling ditakuti dari kalangan ahli-ahli agama melainkan daripada mati dalam hal keadaan keluar dari Islam.
SEBAB-SEBAB SESEORANG ITU MENDAPAT HIDAYAH DARI ALLAH
Jalan untuk mendapat hidayah ada berbagai-bagai macam dan caranya antaranya,
1.Dia dilahirkan dalam keluarga orang yang beragama,maka didikan yang didapatinya secara langsung dan pratikal daripada suasana berkeluarga.Ini jenis orang yang bernasib baik.
2.Orang yang sejak lahirnya telah Allah bekalkan dengan kesedaran dan petunjuk.Ini jenis orang yang sejak kecil lagi suka kepada kebaikan dan kebenaran.Dia terus mencari dan mengamalkannya.orang jenis ini sangat sedikit.
3.Orang yang di dalam perjalanan hidupnya terjumpa golongan atau kelompok orang yang mengamalkan ajaran Islam serta mengikut syariat.Hatinya terpaut dengan golongan ini lantas mengikuti jalan mereka.
4.Jenis orang yang sentiasa mencari-cari kebenaran,mereka yang sentiasa membaca,mengkaji dan memperbandingkan serta melihat-lihat berbagai jenis manusia dari berbagai-bagai agama dan kepercayaan serta bergaul dengan golongan itu,maka akhirnya dia bertemu dengan kebenaran.
5.Jenis orang yang mendapat pendidikan Islamnya melalui ceramah-ceramah agama,menghadiri majlis-majlis ilmu dan akhirnya mendapat hidayah melalui jalan tersebut.
6.Jenis orang yang diuji oleh Allah ,mungkin selepas kaya dia jatuh miskin atau mungkin Allah matikan ahli keluarganya,ataupun Allah timpakan musibah berupa kemalangan yang menghilangkan keupayaan diri seperti sebelumnya ataupun Allah timpakan bencana Alam keatas semua hartanya dan ahli keluarganya seperti kebakaran,tanah runtuh,banjir besar dan sebagainya.Dari situlah dia sedar dan insaf lantas dia kembali mendekatkan diri kepada Allah.
7.Jenis orang yang mendapat kebenaran,kerena Allah mengizinkannya mengalami alam kerohanian seperti melihat di dalam mimpi alam barzakh,melihat orang yang di azab,atau dia sendiri yang diazab,atau melihat gambaran kiamat atau Allah perlihatkan kepadanya pokok-pokok bersujud ataupun pokok-pokok bertasbih ataupun keajaiban-keajaiban lain yang menjadikan dia bergerak kepada kebenaran.
8.Orang yang sedar setelah melihat adanya golongan yang kehidupan dunianya hebat,penuh kekayaan tetapi kehidupan mereka sentiasa porak peranda,tiada kasih saying sesama ahli,masing—masing sebuk dengan urusan sendiri.dari itu dia sedar bahawa kemewahan hidup tidak manjamin kebahagiaan di dunia apatah lagi di akhirat sana.
9.Dia sendiri mengalami kemewahan hidup,tetapi tidak bahagia lantas dia insaf dan sedar,akhirnya mencari jalan kebenaran.Sepertumana kisah Ibrahim bin Adham,Seorang Raja yang meninggalkan takhta dan kerajaannya lalu tinggal digua.
10.Orang yang mendapat petunjuk kerana ada orang yang soleh mendoakannya,lalu doa itu dikabulkan Alllah,maka berislamlah dia sebagaimana Islamnya Saiyidina Umar Al-Khattab yang mendapat petunjuk hasil dari doa Rasulullah.
11.Namun bukanlah hanya sebagaimana telah dijalaskan itu sahaja jalan sampainya hidayat,sesunggungnya jalan hidayat adalah milik allah jua,dan Allah boleh memberikan hidayat pada sesiapa sahaja yang dia kehendaki.begitulah firman Allah yang bermaksud sesungguhnya Allah memberi petunjuk kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki.

BERKATA KEBANYAKAN MASYAIKH’ KENALILAH DIRI KAMU MAKA KAMU AKAN MENGENALI TUHANMU’ DAN DI SEBUT DI DALAM SIYARUS SALIKIN  lis syeikh Abdus Shomad Al-falimbani,BAHAWA,

Bagaimana yang dikatakan mengenal diri itu?
Mengenal diri bermaksud mangenal nafsu yang ada pada diri kita dan mengetahui tentang kaburukannya.
1.Nafsu berasa takut tetapi bukannya takut pada Allah
2.Nafsu sentiasa mengharapkan itu dan ini tetapi bukannya meletakkan harapan pada Allah.
3.Nafsu sangat sukakan keseronokkan,
a)Nafsu mulut suka makan dan bercakap banyak,sifat suka kepada makan banyak mengakibatkan mata mengantuk ,tidur hingga terabai perintah Allah,suka kepada cakap banyak hingga mendatangkan gelak ketawa yang juga banyak,bila gelak ketawa banyak maka beratlah terasa diri apabila hendak bangun mengerjakan ibadat,dek kerana sebab sayangnya untuk meninggalkan tempat keseronokkan itu,Akhirnya terus ditinggalkan begitu sahaja.Inilah yang disebut di dalam hadis bahawa orang yang Fajir(A’si) itu melihat dosa yang dilakukannya seumpama seekor lalat yang hinggap pada batang hidungnya yakni tidak menghasilkan walau sedikitpun kerisauan tentang kemurkaan Allah.
b)Nafsu mata, sangat suka melihat kepada perkara-perkara yang haram,apabila sudah menjadi keterbiasaan maka bertukarlah menjadi sikap,sehingga setiap pandangannya akan terarah ketempat-tempat yang haram dan tidak layak dipandang mata.Mata adalah merupakan pintu bagi segala kejahatan,itulah sebabnya ,dengan mata juga membolehkan seseorang sentiasa berkhayal tentang apa yang pernah dilihatnya.
c)Nafsu telinga suka mendengar kepada perkara-perkara yang haram,seperti cerita dan umpat keji pada orang lain,mendengar pada perkara-perkara yang lagha dan melalaikan.
d)Nafsu syahwat pula merupakan ikutan kepada permulaan nafsu-nafsu tadi,nafsu syahwat terhadap pasangan lawan jenis sentiasa ada di dalam diri sehingga seseorang itu mati.

 Kesan dari dosa ummat, bertukar menjadi Bencana akibat dari perbuatan manusia itu Sendiri

Kebelakangan ini, kita sering mendengar pelbagai berita mengenai tragedi yang berlaku di seluruh dunia. Ini termasuklah pembunuhan yang berpunca daripada perasaan tamak serta dengki khianat sesama manusia itu sendiri. Selain daripada itu, bencana alam seperti banjir, taufan, gempa bumi, kemarau, letupan gunung berapi, peperangan serta banyak lagi tragedi lain semakin kerap melanda sebahagian besar muka bumi yang kita diami.
Kesan daripada bencana itu, berlakulah kehilangan ribuan nyawa manusia, ternakan dan juga kerugian harta benda yang tidak ternilai. Dalam pada itu, ada juga tempat-tempat yang jarang atau tidak pernah kita dengar berlaku gempa bumi, kini dilaporkan mengalami kejadian itu. Begitu juga dengan peperangan, hampir setiap hari beribu-ribu manusia terkorban kerana bencana buatan manusia sendiri. Daripada peristiwa itu, dapat kita melihat bagaimana manusia dan alam kini semakin kalut dengan pelbagai kemelut.  Bagaimanapun, qada’ dan qadar Allah ternyata berlaku terhadap manusia berasaskan perbuatan mereka sendiri.
Apabila datang bencana, ia adalah balasan yang setimpal daripada Allah kepada segelintir hamba-Nya yang tidak pernah mahu menginsafi perbuatan masing-masing dengan meneruskan penderhakaan terhadap Allah. Kalau direnung secara mendalam, kita akan dapati bahawa segala malapetaka yang berlaku sekarang membuktikan keagungan Allah terhadap hamba-Nya. Kemarau dan banjir umpamanya menakutkan manusia di serata dunia. Ini kerana ia boleh berlaku di mana saja tanpa mengira keadaan iklim atau fizikal sesuatu tempat itu lagi hingga ia kadangkala turut mengelirukan pihak yang terbabit untuk membuat kajian saintifik mengenai bencana tersebut.Dalam hubungan itu, masing-masing lupa bahawa bencana itu adalah ketetapan Allah lantaran kedurjanaan yang dilakukan oleh kelompok manusia tertentu. Kini, maksiat berlaku di merata tempat dan manusia kian gila dengan kehidupan sosial tanpa batasan. Kalau dikaji secara mendalam, bencana seperti kemarau yang begitu teruk sebenarnya adalah bala Allah terhadap manusia yang enggan mensyukuri nikmat Allah. Rezeki dan kurniaan Allah terhadap mereka banyak dilaburkan ke jalan maksiat dan sia-sia. Apabila diuji oleh Allah dengan kepapaan dan kemiskinan, mereka begitu mudah berputus asa dan mula menderhakai Allah dengan melakukan alternatif yang tidak direstui Islam.
Firman Allah yang bermaksud:
“Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana) maka ia adalah disebabkan oleh apa yang kamu lakukan (perbuatan salah dan berdosa) dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian daripada dosa kamu.”
(Surah As-Syura: ayat 30)

Sebagai umat Islam yang meyakini keesaan dan keadilan Allah, maka adalah perlu bagi kita semua untuk merenungi dan meneliti setiap kejadian ngeri, termasuk pelbagai musibah yang berlaku dengan penuh keinsafan. Insaf kerana segala apa yang berlaku adalah kekuasaan Allah dan insaf untuk beringat-ingat bahawa bencana yang terjadi akan menimpa sesiapa jua nanti, andainya mereka melakukan penderhakaan terhadap Allah. Dalam hal ini, setiap kita perlu merenung ke dalam diri kita dengan serius, mengkaji setiap tingkah laku dan tindakan yang kita ambil sekian lama, apakah semuanya menepati kehendak masyarakat keseluruhannya atau menyeleweng daripada landasan kebenaran dan keredaan Allah. Apabila Allah sendiri berjanji seperti di dalam firman-Nya itu, maka tidak mustahil setiap bencana yang berlaku adalah balasan di atas sikap dan perlakuan manusia itu sendiri. Dalam pada itu, jika ada kesederhanaan dalam malapetaka yang menimpa seseorang atau sesuatu umat, maka ia barangkali menjadi satu ingatan dan pesanan daripada Allah agar mereka yang terbabit segera insaf dan kembali kepada kebenaran.
Allah berfirman yang bermaksud:
“Wahai kaum-Ku, mintalah ampun kepada Tuhanmu, kemudian kembalilah taat kepada-Nya agar diturunkan hujan lebat dan menambah bagi kamu kekuatan yang sedia ada dan janganlah kamu membelakangkan seruan-Ku dengan terus melakukan dosa.”
(Surah Hud: ayat 52)

Keengganan menunaikan beberapa tuntutan Islam seperti mengeluarkan zakat juga mempunyai hubungan dengan bencana, antaranya kemungkinan berlaku kemarau panjang seperti sabda Rasulullah saw yang bermaksud:
“Tidak menghalang sesuatu kaum itu daripada mengeluarkan harta mereka melainkan mereka menghalang langit daripada menurunkan hujan, kalaulah tidak kerana binatang (di muka bumi) nescaya langit pasti tidak akan menurunkan hujan selama-lamanya.”
Dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan oleh At-Tarmizi daripada Ali bin Abu Talib, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud:
“Apabila umatku melakukan 15 perkara berikut, maka layaklah mereka ditimpa bencana iaitu:

1.         Apabila harta yang dirampas (daripada peperangan) diagih-agihkan kepada orang-orang yang tertentu sahaja.(Golongan pemerintah dan penguasa-penguasa kerajaan)

2.         Apabila zakat dikeluarkan kerana penebus kesalahan (terpaksa).

3.         Apabila sesuatu yang diamanahkan menjadi milik sendiri.

4.         Apabila suami terlalu mentaati isteri.

5.         Apabila anak-anak menderhakai ibu bapa masing-masing.

6.         Apabila seseorang lebih memuliakan teman daripada ibu bapa sendiri.

7.         Apabila kedengaran banyak bunyi bising.

8.         Apabila lebih ramai berbicara mengenai hak keduniaan di dalam masjid.

9.         Apabila sesuatu kaum itu terdiri daripada orang yang dihina oleh mereka.

10.       Apabila memuliakan seseorang kerana takutkan tindakan buruknya.

11.       Apabila arak menjadi minuman biasa.

12.       Apabila lelaki memakai sutera.

13.       Apabila perempuan dijemput menghiburkan lelaki.

14.       Apabila wanita memainkan alat-alat muzik.

15.Apabila orang yang terkemudian menghina orang terdahulu (seperti tindakan pengikut-pengikut ajaran wahhabi yang memburuk-burukkan ulama-ulama tanah melayu terdahulu), maka pada saat itu tunggulah bala yang akan menimpa dalam bentuk angin merah (puting beliung) atau gerak gempa yang maha dahsyat atau tanaman yang tidak menjadi.


Seandainya kita sama-sama merenungi hadis di atas, tidak dapat tidak kita pasti  menerima hakikat bahawa bencana yang menimpa sesuatu kaum itu adalah berpunca daripada perbuatan mereka sendiri. Oleh itu, sama-samalah kita kembali kepada tatacara hidup seperti yang dituntut oleh Islam, semoga kehidupan kita akan dirahmati keamanan dari dunia hingga ke akhirat.
Hak cipta ibn-Mardzuqi Al-Jitri ©

Saturday, August 7, 2010

Tauhid ala manhaj AhlIssunnah wal Jamaah

                                 
Dengan nama Allah tuhan yang amat pemurah dalam negeri dunia ini lagi amat pengasihani akan hambanya yang mukmin di dalam negeri akhirat.
الحمدلله المنفرد باللأعدام والأيجاد
Segala puji bagi Allah yang tunggal ia dengan meniadakan mumkin dan dengan mengadakan dia(perkara yang mmkin),lagi yang maha suci ia pada segala yang bercampur kekurangan dan segala lawan yakni tiada datang segala lawan sifat kamalatnya.

Pengertian Tauhid pada bahasa ialah mengesakan manakala pada istilah syarak pula ialah mensabitkan  adanya satu dzat yang tidak menyerupai mana-mana dzat yang lain.

Aqidah dizaman rasulullah dan para sahabat:
                                   1.Tahap keimanan yang teguh “   " سمعنا واطعتا
                                   2.Sebarang masaalah dapat dirujuk terus kepada Rasulullah
                                   3.Para sahabat amat memahami maksud Ayat Al-Quran
                                   4.Allah membuktikan sendiri di hadapan mata mereka dengan        
                                      mukjizat-mukjizat yang dikurniakan kepada rasullullah
                                      
Aqidah dizaman para tabiein dan tabi tabiein.

Sebarang masalah masih boleh dirujuk dengan sahabat-sahabat yang masih faqeh

Penyusun Ilmu Aqaid:
                                      Imam Abu Hassan Al-Asyari
                                      Imam Abu Mansur Al-Maturidi

Uslub yang digunakan, mengambil kira kaedah ilmu falsafah barat seperti aristotles,dan plato,serta sejarah awal kemunculan Ilmu Kalam

Mabadi Ilmu yang sepuluh.

1.Had pengajiannya iaitu  takrif ilmu Tauhid atau Usulluddin yang membahaskan tentang kaedah menetapkan keyakinan dalam beragama dengan bersandarkan kepada dalil-dalil Al-Quran dan Al-Hadis sehinga jelas antara muhaddas dengan khodim,antara Kholik dengan Makhluk.

2.Tempat hantarnya: Dzat Allah taala dan Dzat segala rasulnya,melalui
Pembahagian Hukum :-
                                      i.Hukum Aqal
                                     ii.Hukum Adat
                                    iii.Hukum Syarak

3.Faedah yang diperoleh dengan mempelajarinya dapat mengenal segala sifat Allah dan segala sifat rasul beserta dalil-dalil yang qat’iy

4.Kelebihannya berbanding yang lain pada sudut,kedudukannya sebagai ilmu yang paling mulia kerana bergantung dengan dzat Allah dan Dzat segala rasul-rasulnya.

5.Nisbahnya ,merupakan asal bagi segala ilmu pengetahuan

6.Orang yang menghantarnya iaitu Abu HassanAl-As’ari dan Abu Mansur Al Maturidi

7.Namanya Ilmu Tauhid,Ilmu Kalam,Ilmu Usulluddin,ilmu makrifah,Ilmu Aqa’id,Ilmu Iktiqad,

8.Tempat keluar dan sumber ambilannya adalah dari al-quran dan hadis

9.Kedudukannya disisi hukum Syarak adalah wajib aini iaitu tidak dapat tidak bagi sekalian mukallaf mempelajarinya

10.Masalah-masalah yang dibahaskan adalah berkaitan perkara wajib,harus(Ja’izat)atau Mustahil(Istihalah)


Peri pentingnya kaedah pengajian melalui ilmu sifat 20.

Untuk menjauhi  perbuatan taklid yang membuta tuli,dan memberi kefahaman yang rajih terhadap ilmu mengenal tuhan sehingga dapat merasai kewujudan Allah dengan melihat kepada bukti-bukti keagungan,,Keindahan, kesempurnaan dan kekuatan Allah (Jalal,jamal,kamal dan Qahharnya)
Serta tuntutan mengenal Allah secara Ijmali dan Tafsili.



Adakah Mazhab-mazhab Fiq’hiyah yang empat juga menggunakan kaedah yang sama dalam mempelajari tauhid hari ini?


Kenapa perlunya penyusunan sedemikian  padahal tidak terdapat pada zaman Rasullullah?
Sebagaimana yang diperjelaskan tadi bahawa sebarang permasalahan yang timbul di zaman Rasullullah dan para sahabat dapat dirujuk terus kepada mereka yang dianggap amat faqeh terhadap soal-soal aqidah,bahkan ketika itu tidak memerlukan kepada pentakwilan makna bagi ayat-ayat Al-Qur’an yang berbentuk mutasyabihat.

Jika ditinjau dari sudut penghayatan terhadap soal-soal berhubung ketauhidan tuhan, maka akan didapati bahawa terdapat tiga golongan yang ditakrifkan sebagai golongan awam,ahli dzohir,dan ahli shufi.Yang mana penghayatan antara mereka tidaklah sama,hal ini diperjelaskan oleh Allah dalam surah Yusof,ayat 106.

$tBur ß`ÏB÷sムNèdçŽsYò2r& «!$$Î/ žwÎ) Nèdur tbqä.ÎŽô³B ÇÊÉÏÈ  

Dan (orang-orang yang beriman kepada Allah), kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukannya juga dengan yang lain. (Surah Yusof:106)
 
 
Seorang tokoh sufi terkemuka Al-Junaid Al-Bagdadi menyimpulkan bahawa majlis yang paling mulia dan paling terhormat ialah majlis yang terdapat di dalamnya perbincangan mengenai bidang Tauhid.
Hujjatul Islam Imam Ghazali menyokong kenyataan di atas dengan catatannya sebagaimana berikut;
Orang-orang yang mempunyai Ilmu Tauhid ini adalah yang paling utama di antara ulama-ulama lain.  Sebab inilah Allah Taala menyebut mereka ini secara istimewa pada tingkat yang tertinggi sebagaimana firmannya yang bermaksud:
"Allah telah terangkan bahawa tidak ada tuhan melainkan Dia yang berdiri dengan keadilan dan disaksikan oleh malaikat dan ahli-ahli ilmu."(Surah Al-Imran, ayat 18).
Oleh itu ulama-ulama Ilmu Tauhid secara umumnya adalah Nabi-nabi, selepas mereka barulah ulama-ulama yang menjadi ahli waris Nabi-nabi".
Tetapi apakah sebenarnya yang dikatakan sebagai ”Tauhid” itu?
Dari aspek bahasa,  sebagaimana yang dijelaskan oleh A-Jurjani serta juga yang dicatatkan oleh Al-Qusyairi,
Tauhid itu adalah "SATU" serta mengetahui pula tentang satunya sesuatu itu.
Al-Tahanawi menjelaskan bahawa;
  • Tauhid itu dari segi bahasa ialah menjadikan i'tiqad tentang Keesaan Allah.
  • Manakala pada pandangan golongan sufi pula ia merupakan suatu "makrifat" tentang Keesaan Allah yang tetap bagiNya sama ada dalam hubungan dengan azali atau hadas(baru).
Melalui keterangan dan penjelasan beberapa pemuka ulama di atas,  nyatalah bahawa Tauhid itu
  • merupakan suatu pegangan,
  • pengilmuan dan
  • sesuatu yang bersabit dengan penghayatan tentang pengesaan  dan Keesaaan Allah Taala.
Pegangan bagaimanakah yang dikehendaki sebenarnya?
Ilmu apakah yang dimaksudkan?
Bagaimanakah rupa wajah Keesaan yang perlu dihayati?
Yang nyata daripada definisi Tauhid di atas,  seolah-olah wujudnya pembahagiaan terhadap Tauhid berasaskan golongan mana yang memperkatakannmya.  Ini adalah kerana pegangan,  kedalaman ilmu dan wajah-wajah penghayatan antara beberapa golongan manusia adalah berbeza-beza mengikut kadar kesedarannya pada maksud beragama dan maksud Keesaan Ketuhanan
  • Terdapat di satu pihak apa yang dikatakan sebagai Tauhid Al-I'tiqad iaitu yang diperkatakan oleh kalangan ulama.
  • Manakala di satu pihak lagi sebagai Tauhid Al-Makrifat yang diperkatakan oleh Ahli Sufiah.
Untuk melihat lebih jauh pembahagiaan Tauhid ini,  bolehlah diperhatikan sudut pandangan Al-Junaid Al-Bagdadi yang mengatakan;
Ketahuilah bahawa Tauhid di kalangan manusia terbahagi kepada empat jenis;
  • Pertama Tauhid golongan awam;
  • Kedua,  Tauhid golongan yang mahir dalam ilmu-ilmu keagamaan yang zhohir;
  • Ketiga, ialah Tauhid Al-Khowas yang lahir daripada golongan Ahli Makrifat.
  • Keempat,Tauhid Al-Khossoh iaitu tauhid golongan para nabi-nabi dan rasul-rasul
Seorang tokoh sufi yang lain,  Yusof ibn Al-Husayn membahagikan Tauhid kepada tiga kategori;  iaitu lebih kurang sama dengan apa yang diperkatakan oleh Al-Junaid.
  • Pertama,  ialah apa yang diistilahkan sebagai Tauhid Al-Ammah
  • Kedua,  Tauhid golongan yang mantap dengan ilmu keagamaan yang zhohir dan
  • Ketiga,  ialah Tauhid al-Khossah.
Tidak hairanlah kita akan menemui pembahagian Tauhid ini seperti yang tercatat dalam Kitab Kasful Asror sebagaimana berikut;
"Adapun orang yang mengatakan(memahami) kalimah Tauhid itu atas tiga bahagi iaitu;
  • Martabat orang Mubtadi,
  • Martabat orang Mutawassit dan
  • Martabat orang Muntahi"
Sudut-sudut pandangan sebagaimana yang diketengahkan di atas,  secara jelas  memperlihatkan wujudnya pembahagian yang berbeza sekitar pegangan,  darjah keilmuan,  pengalaman beragama  dan penghayatan Tauhid,  yang pada umumnya boleh dibahagikan kepada dua kategori yang utama;
  • Pertama,  Tauhid yang bersifat zhohir yang dipegang dan dihayati oleh golongan awam dan orang yang mantap dalam bidang-bidang ilmu keagamaan yang zhohir, dan
  • Keduanya, Tauhid Al-Khowas dan Al-Khossah yang dihayati  oleh kalangan ahli sufi..
Berhubung dengan Tauhid yang bersifat zhohir,  maka dapatlah diperhatikan bahawa ia merujuk kepada suatu kategori i'tiqad terhadap kewujudan Keesaan Allah dan pengertian membezakan Allah daripada seluruh makhluk ciptaanNya dari aspek Zat,  pelbagai Sifat dan pelbagai Afa'alNya.  Ini memaknakan bahawa bahawa seseorang sudah melaksanakan Tauhid bila mana ia telah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat
  • Wujud
  • Qidam,
  • Baqa,
  • Qiyamahu binafsih(berdiri dengan sendiri)
  • Ilmu
  • Hayat
  • Qudrat
  • Iradah yang mutlak
  • Penghidup
  • Pendengar
  • Pelihat
  • Pekata,serta
  • lain-lain sifat Kesempurnaan yang layak bagi Allah;
  • dan sekaligus pula menyifatkan makhluk ciptaan Allah dengan sifat-sifat lain yang baharu(hadis),
    • berubah,
    • berakhir,
    • fana serta
    • lain-lain yang layak bagi makhluk.
Inilah sebenarnya apa yang terkandung dalam Mukholafatahu Taala Lil-Hawaadis.  Ia merupakan apa yang diistilahkan sebagai tanzih,  kerana pemusatan perbicaraan adalah di sekitar pengertian kesatuan dalam i'tiqad Ketuhanan,  iaitu suatu usaha pembersihan Allah daripada sesuatu yang tidak layak pada Allah di samping persamaan dan keserupaan pada seluruh sifat-sifat yang dimiliki oleh makhluk.
Di dalam memahami dan menghayati pegangan sebenar maksud Ketuhanan,  wujud pula perbezaan di kalangan individu dalam golongan ini.  Yang awam dengan kefahamannya sendiri sehingga langsung berpuas hati sekadar apa yang diluluskan oleh syarak.  Mereka tidak mampu menterjemahkan dalam kehidupan seharian,  jauh sekali untuk menghayati makna Ketuhanan dengan mendatangkan dalil-dalil akli dan naqli.  Tanpa sedar mereka terjerumus ke dalam I'tiqad-i'tiqad yang salah,  mempersektukan Tuhan tanpa sengaja sehingga secara terang-terangan terjelma dalam bentuk pengucapan dan tindak-tanduk mereka.  Inilah golongan yang menafikan "Ma'bud" yang lain dengan mengisbatkan Allah sebagai sebenar-benarnya Tuhan;  tetapi dalam masa yang sama mendirikan sifat-sifat Ketuhanan pada makhluk.  Ada lagi yang lebih parah mengi'tiqadkan Ma'bud yang dinafikan dalam kalimah Syahadah ialah menafikan  tuhan-tuhan seperti berhala,  api,  matahari,  bulan dan sebagainya;  sedangkan bukanlah begitu yang sebenarnya mengikut perkiraan ulama-ulama Mutakallimun.
Dengan kata lain,  pada satu pihak,  golongan awam ini telah sedar dan percaya kepada wujudnya Allah,  tetapi pada pihak yang lain,  mereka masih meraba-raba dalam menghayati maksud Ketuhanan seperti yang sebenarnya.  Mereka tidak punya ilmu dan kefahaman tentang Ketuhanan ini sebagai yang dikehendaki oleh ulama Mutakallimun.
Golongan Mutakallimun meneroka dengan keupayaan akal fikiran mereka mengkaji dan menyelidiki dengan lebih jauh akan makna Ketuhanan ini.  Dengan menetapkan hukum akal,  hukum adat dan hukum Ketuhanan,  perbahasan tentang makna Ketuhanan ini dikupasi sehingga lahirlah berbagai-bagai istilah dan idea yang mengajak manusia untuk sama-sama mentahqiqkan kefahaman mereka dengan dalil-dalil yang jelas dan nyata berdasarkan Akli dan Nakli.   Mereka bebaskan pemikiran mereka dari t'tiqad-i'tiqad yang tidak sebenar dan pemahaman-pemahaman yang terseleweng.  Mereka hayati pegangan dan kepercayaan mereka dalam kehidupan mereka sehingga ianya terjelma dalam percakapan dan tindak-tanduk mereka sebagai seorang yang ahli dan alim dalam Ilmu Kalam atau Ilmu Usuluddin.
Bagaimanapun dari sudut pandangan sufi,  terdapat sedikit perbezaan antara tanggapan dan penghayatan Tauhid di kalangan muslim awam dan kalangan yang mahir dalam ilmu-ilmu keagamaan yang zhohir;  meskipun kedua-dua kalangan tersebut masih sama-sama berada pada paras yang zhohir.  Hal ini dapat dimengertikan dengan jelas bila diteliti sudut pandangan Sheikh Junaid Al-Bagdadi sebagaimana berikut;
"Adapun Tauhid golongan awam adalah merupakan pengingkaran tentang keesaan Allah dengan
  • penyingkiran pandangan terhadap pelbagai Tuhan yang lain,
  • bandingan,
  • lawan,
  • kesamaan dan
  • keserupaan denganNya;
  • berserta dengan tidak melakukan apa-apa terhadap pelbagai tekanan dalam bentuk kemahuan dan ketakutan daripada pihak yang lain daripada Allah.
Tauhid jenis ini memiliki ukuran kemujaraban selama mana ikrarnya masih kekal.
Adapun Tauhid di kalangan orang yang mantap keilmuaan zhohir merupakan pengikraran tentang Keesaan Allah dengan menyingkirkan
  • pandangan terhadap pelbagai Tuhan(yang lain) Aghyar,